Mempelajari Kemanusiaan Dari Surah at-Tin

 Mempelajari Kemanusiaan Dari Surah at-Tin

Apabila disebut kemanusiaan, kita akan terbayang orang yang menyalurkan bantuan kepada mangsa banjir, memberi makanan kepada fakir miskin dan gelandangan, dan semua amalan kebajikan lain.

Ya ia betul, secara zahirnya sebagaimana yang kita semua sudah terbiasa pakai, tetapi kadang wahyu, mempunyai tafsirannya yang tersendiri terhadap perkara-perkara tersebut.

Contohnya dalam hadis sohih al-bukhari, apabila nabi menyebut tentang kekayaan,nabi bersabda bukanlah kekayaan itu dengan banyaknya material, tetapi kekayaan itu adalah kekayaan jiwa.

Iaitu perasaan ‘qanaah’ dan tidak memerlukan lebih. Kerana kefakiran itu adalah sentiasa merasa tidak cukup walau banyaknya harta.

Kembali kepada isu kemanusiaan, apakah yang kita boleh pelajari tentang kemanusiaan dari surah at-Tin?

at-tiin dan zaitun, kemudian bukit Sinai dan negeri ini iaitu Mekah, apakah yang dimaksudkan?

Bacaan sepintas lalu, kita akan nampak buah tin, buah zaitun, bukit Sinai, Mekah, Allah mencipta manusia dengan sebaik penciptaan, kemudian mengembalikan mereka kepada serendah-rendah golongan, melainkan orang yang beriman dan amal soleh, kemudian Allah menegaskan siapa lagi yang berani menolak seruan ini, dan Allah itu sebaik-baik pengatur.

Itu secara ringkas, tetapi kalau kita pergi secara terperinci, surah At-tin ini memberikan isyarat untuk kita memahami apakah itu kemanusiaan yang Allah maksudkan.

Sebahagian mufasirin mengatakan yang dimaksudkan adalah memang buah tin, buah zaitun, bukit sinai, dan mekah. Ia menunjukkan nikmat-nikmat yang Allah berikan kepada hambaNya.

Ibnu Ashur di dalam tafsirnya melihat ada suatu isyarat lain yang hendak disampaikan dari perkara-perkara yang disebut.

Tin – masjid yang dibina di atas bukit judi – boleh jadi ia dissebut bukit tiin kerana banyaknya pokok tin di sana – ibnu abbas
Zaitun – bukit yang dibina atasnya masjid al-aqsa (tempat turunnya risalah nabi isa)
Sinai – tempat nabi musa mendapat wahyu
Balad – mekah (risalah nabi ibrahim)

Maka permulaan surah ini dimulakan dengan isyarat kepada sebaik-baik manusia, iaitu para anbiya’ yang membawa risalah.

Kemudian Allah menyebut manusia dicipta dengan sebaik penciptaan, ada mufassirin yang menafsirkan sebagai struktur tubuh badan yang terbaik, cukup jari, berjalan dengan dua kaki, tetapi jika mengikut tafsiran ini maka ia seakan tidak kena dengan muqaddimah surah sebentar tadi.

Maka ibnu Ashur melihat bahawa yang dinilai di sisi Allah bukanlah apa yang zahir, tetapi adalah apakah yang didalam hatinya, seperti hadis nabi riwayat muslim

إن الله لا ينظر إلى أجسادكم ولا إلى صوركم ولكن ينظر إلى قلوبكم

Maka dalam konteks ini kita boleh faham yang dikehendaki itu bukanlah pembinaan tubuh manusia, tetapi sesuatu yang hanya mampu dilihat Allah.

Apakah yang membezakan manusia ini dari segala ciptaan lain? Manusia diberikan akal dan kebebasan membuat pilihan dimana dengannya ia boleh membezakan baik dan buruk dan dengannya ia boleh mamahami wahyu dan juga menolaknya.

Kemudiaan Allah mengembalikannya serendah-rendah tempat

Setiap ciptaan Allah di dunia ini ada peranannya, haiwan dijadikan untuk berkhidmat kepada manusia, jadi tunggangan, makanan ,pokok sebagai tempat berteduh, laut sebagai tempat mencari rezeki dan semua memainkan peranan yang penting dalam menjalankan sunan kauniah ini.

Begitu juga, manusia mempunyai peranannya. Allah menjadikan manusia supaya mereka menjadi khalifah atau wakil Allah di bumi dan menjalankan syariatnya di muka bumi. Ya itulah tujuan asalnya.

Suatu persoalan yang timbul, apa yang akan jadi kalau manusia itu tidak menjalankan peranannya?

Itulah yang dimaksudkan dengan mengembalikan mereka ke serendah-rendah tempat.

Allah mengkelaskan mereka ini lebih rendah lagi dari binatang, seperti yang disebut dalam surah Al-A’raf.

وَلَقَدۡ ذَرَأۡنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرٗا مِّنَ ٱلۡجِنِّ وَٱلۡإِنسِۖ لَهُمۡ قُلُوبٞ لَّا يَفۡقَهُونَ بِهَا وَلَهُمۡ أَعۡيُنٞ لَّا يُبۡصِرُونَ بِهَا وَلَهُمۡ ءَاذَانٞ لَّا يَسۡمَعُونَ بِهَآۚ أُوْلَٰٓئِكَ كَٱلۡأَنۡعَٰمِ بَلۡ هُمۡ أَضَلُّۚ أُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡغَٰفِلُونَ (١٧٩)

(Dan sesungguhnya Kami mengisi neraka Jahanam kebanyakan dari jin dan manusia, mereka mempunyai hati tetapi tidak dipergunakan untuk memahami ayat-ayat Allah dan mereka mempunyai mata tetapi tidak dipergunakannya untuk melihat tanda-tanda kekuasaan Allah dan mereka mempunyai telinga tetapi tidak dipergunakannya untuk mendengar ayat-ayat Alla, mereka itu sebagai binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat, mereka itulah orang-orang yang lalai)

الأعراف [179-179]

Kenapa lebih rendah dari binatang? Kerana mereka tidak memainkan peranan mereka yang telah Allah letakkan untuk mereka.

Binatang mempunyai peranan dan tertentu dan mereka melaksanakannya, maka manusia yang tidak memainkan peranannya lebih teruk dari binatang. Dan adakah ini hanya perumpamaan?

Bahkan ia adalah hakikatnya, sepertimana yang terjadi kepada bani israel, apabila mereka berhelah dengan Allah, Allah menyuruh mereka agar tidak keluar bekerja pada hari sabtu dan beribadat tetapi mereka berhelah dengan Allah dengan memasang jaring maka Allah menjadikan mereka kera sebagaimana dalam surah al-Baqarah.

Bukan sekadar kera, tetapi kera yang hina. Selari dengan yang disebut dalam surah al-A’raf, lebih hina dari binatang.

وَلَقَدۡ عَلِمۡتُمُ ٱلَّذِينَ ٱعۡتَدَوۡاْ مِنكُمۡ فِي ٱلسَّبۡتِ فَقُلۡنَا لَهُمۡ كُونُواْ قِرَدَةً خَٰسِـِٔينَ (٦٥)

Dan sesungguhnya kamu telah mengetahui) (orang-orang yang melanggar) peraturan (di antaramu pada hari Sabtu) yakni dengan menangkap ikan padahal Kami telah melarangmu dari demikian; (lalu Kami titahkan kepada mereka, “Jadilah kalian kera yang hina!”)

البقرة [65-65]

Kemudian Allah menyebut tentang orang kafir dalam surah al-anfal

إِنَّ شَرَّ ٱلدَّوَآبِّ عِندَ ٱللَّهِ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ فَهُمۡ لَا يُؤۡمِنُونَ (٥٥)

(Sesungguhnya binatang/makhluk yang paling buruk di sisi Allah ialah orang-orang yang kafir, kerana mereka itu tidak beriman).
الأنفال [55-55]

وَمَثَلُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ كَمَثَلِ ٱلَّذِي يَنۡعِقُ بِمَا لَا يَسۡمَعُ إِلَّا دُعَآءٗ وَنِدَآءٗۚ صُمُّۢ بُكۡمٌ عُمۡيٞ فَهُمۡ لَا يَعۡقِلُونَ (١٧١)

(Dan perumpamaan) menjadi sifat (orang-orang kafir) serta orang yang mengajak mereka kepada petunjuk (adalah seperti orang yang memanggil binatang) berteriak memanggil (yang tidak dapat didengarnya selain berupa panggilan dan seruan saja) artinya suara yang tidak diketahui dan dimengerti maknanya. (Mereka tuli, bisu, dan buta sehingga mereka tidak mengerti) akan nasihat.

البقرة [171-171]

Allah memberikan perumpamaan yang tidak beriman ini seburuk-buruk hidupan. Jadi adakah mereka ini tidak layak dipanggil manusia?

Syariat antara tunjuannya diturunkan adalah untuk ‘tune’ semula cara fikir manusia.

Contohnya apabila ditanyakan kepada nabi, siapakah yang kaya? Nabi menjawab yang kawa jiwanya sedangkan kita sudah terbiasa bahawa kekayaan itu kekayaan harta, tetapi syara’ mempunyai sudut pandang berbeza.

Apabila diesebut, harta yang digunakan untuk bersedekah tidak akan kurang, bagaimana mungkin? Ia mempunyai sebuah maksud yang berbeza.

Begtu juga orang kafir, di sisi Allah yang hakikatnya mereka ini seburuk2 binatang, tetapi dipanggil manusia kerana ia adalah panggilan yang biasa dipanggil bagi makhluk yang berfikir dan berjalan.

Jadi bilakah kehidupan manusia ini bernilai?

Ia adalah bila kita kembali kepada asal penciptaan kita, serperti di sebut pada permulaan surah ar-Rahman.

ٱلرَّحۡمَٰنُ (١) عَلَّمَ ٱلۡقُرۡءَانَ (٢) خَلَقَ ٱلۡإِنسَٰنَ (٣) عَلَّمَهُ ٱلۡبَيَانَ (٤)

Arrahman (yang maha pemurah), Yang telah mengajarkan al-Quran, Yang mencipta manusia, Yang mengajarnya berbicara
الرحمن [1-4]

Kita melihat Allah mengajarkan al-Quran – mencipta manusia – mengajarnya berbicara.

Kita melihat Allah ta’ala menyebut tentang mengajar al-Quran dahulu sebelum penciptaan manusia kemudian diikuti dengan mengajar manusia bertutur.

Di sini seakan Allah nak mengajar kita bahawa nilai seorang manusia tidak ada selagi mana ia tidak diisi dengan al-Quran, dan bicara mereka tidak ada ertinya jika ia bukan dari al-Quran. Maka kita memahami isyarat bahawa al-Quran dan nilainya itu yang menjadikan manusia daripada hanya jasad yang ada roh kepada sebaik penciptaan.

Banyak isyarat di dalam al-Quran yang membawa maksud sebagaimana air itu mampu menghidupkan tanah yang tandus, begitu juga al-Quran itu mampu menghidupkan hati yang mati. Perkara ini disebut oleh Imam al-Ghazali apabila mentafsirkan ayat

أَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءٗ فَسَالَتۡ أَوۡدِيَةُۢ بِقَدَرِهَا

(Allah telah menurunkan) Maha Tinggi Allah (air dari langit) yakni air hujan (maka mengalirlah air di lembah-lembah menurut ukurannya) sesuai dengan daya tampungnya

الرعد [17-17]

Yang dimaksudkan dengan air itu ialah al-Quran dan lembah itu ialah hati.

Dan firman Allah

وَمِنۡ ءَايَٰتِهِۦٓ أَنَّكَ تَرَى ٱلۡأَرۡضَ خَٰشِعَةٗ فَإِذَآ أَنزَلۡنَا عَلَيۡهَا ٱلۡمَآءَ ٱهۡتَزَّتۡ وَرَبَتۡۚ إِنَّ ٱلَّذِيٓ أَحۡيَاهَا لَمُحۡيِ ٱلۡمَوۡتَىٰٓۚ إِنَّهُۥ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٌ (٣٩)

Dan sebagian dari tanda-tanda kekuasaan-Nya bahwa kamu melihat bumi itu kering tandus maka apabila Kami turunkan air di atasnya, nescaya ia bergerak dan subur. Sesungguhnya Tuhan Yang menghidupkannya tentu dapat menghidupkan yang mati; sesungguhnya Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu.

فصلت [39-39]

Maka kita boleh memahami isyarat bahawa al-Quran ini diibaratkan ruh manusia yang sebenar, dimana hanya diberikan kepada manusia yang beriman.

Sebagaimana yang disebut dalam surah asy-Syura

وَكَذَٰلِكَ أَوۡحَيۡنَآ إِلَيۡكَ رُوحٗا مِّنۡ أَمۡرِنَاۚ مَا كُنتَ تَدۡرِي مَا ٱلۡكِتَٰبُ وَلَا ٱلۡإِيمَٰنُ وَلَٰكِن جَعَلۡنَٰهُ نُورٗا نَّهۡدِي بِهِۦ مَن نَّشَآءُ مِنۡ عِبَادِنَاۚ وَإِنَّكَ لَتَهۡدِيٓ إِلَىٰ صِرَٰطٖ مُّسۡتَقِيمٖ (٥٢)

(Dan demikianlah Kami wahyukan kepadamu) hai Muhammad (Ruh) yakni Alquran,(dengan perintah Kami) yang Kami wahyukan kepadamu. (Sebelumnya kamu tidaklah mengetahui) sebelum Kami mewahyukan kepadamu (apakah Alkitab) yakni Alquran itu (dan tidak pula mengetahui apakah iman itu) yakni syariat-syariat (tetapi Kami menjadikan Alquran itu cahaya, yang Kami tunjuki dengan dia siapa yang Kami kehendaki di antara hamba-hamba Kami. Dan sesungguhnya kamu benar-benar memberi petunjuk kepada jalan yang lurus)

الشورى [52-52]

Di dalam ayat ini ada 2 sifat al-Quran, ruh dan cahaya. Ayat ini kalau kita lihat ke belakang sedikit, kita akan nampak ia sama bentuk dengan yang di awal surah asy-syura;

وَكَذَٰلِكَ أَوۡحَيۡنَآ إِلَيۡكَ قُرۡءَانًا عَرَبِيّٗا لِّتُنذِرَ أُمَّ ٱلۡقُرَىٰ وَمَنۡ حَوۡلَهَا وَتُنذِرَ يَوۡمَ ٱلۡجَمۡعِ لَا رَيۡبَ فِيهِۚ فَرِيقٞ فِي ٱلۡجَنَّةِ وَفَرِيقٞ فِي ٱلسَّعِيرِ (٧)

(Demikianlah Kami mewahyukan kepadamu Alquran dalam bahasa Arab supaya kamu memberi peringatan) dengannya, (kepada Umulquraa dan penduduk negeri-negeri sekelilingnya) yaitu penduduk kota Mekah dan semua manusia (serta memberi peringatan pula) kepada manusia (tentang hari berkumpul) yakni hari kiamat (yang tidak ada keraguan padanya. Segolongan) dari mereka (masuk surga dan segolongan yang lain masuk Sa”ir) yakni neraka.

الشورى [7-7]

Maka kita nampak ada 3 sifat al-Quran yang Allah sebutkan dalam surah asy-Syura. Ia adalah bacaan, ia adalah ruh dan nur iaitu cahaya. Apakah kaitannya?

Ia seakan menunjukkan tahap ta’amul al-Quran dengan manusia. Pada mulanya ia menjadi bacaan, apabila ia dihayati, ia meresap ke dalam jiwanya, lalu jadilah ia ruh yang menghidupkan tubuh yang kosong, kemudian jadilah al-Quran itu cahaya yang menunjukkan ke jalan yang lurus disebalik kegelapan dan kekaburan jahiliyah sebagaimana yang disebut

أَوَمَن كَانَ مَيۡتٗا فَأَحۡيَيۡنَٰهُ وَجَعَلۡنَا لَهُۥ نُورٗا يَمۡشِي بِهِۦ فِي ٱلنَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُۥ فِي ٱلظُّلُمَٰتِ لَيۡسَ بِخَارِجٖ مِّنۡهَاۚ كَذَٰلِكَ زُيِّنَ لِلۡكَٰفِرِينَ مَا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ (١٢٢)

(Dan apakah yang sudah mati) oleh sebab kekafirannya (kemudian dia Kami hidupkan) dengan hidayah (dan Kami berikan kepadanya cahaya yang terang yang dengan cahaya itu dia dapat berjalan di tengah-tengah masyarakat manusia) dia dapat pula melihat perkara yang benar berkat cahaya itu dan dapat membedakannya daripada yang lainnya; (serupa dengan orang yang keadaannya dalam gelap-gulita yang sekali-kali tidak dapat keluar darinya) dimaksud orang kafir; (Demikianlah orang-orang kafir dihiasi dengan apa yang telah mereka kerjakan) berupa kekafiran dan maksiat-maksiat.

الأنعام [122-122]

Allah menyebut quran ini sebagai ruh kerana ia memberikan sebuah makna yang baru kepada kehidupan, sebagaimana kita melihat ia memberi kehidupan baru kepada para sahabat, daripada sekelompok manusia di tengah padang pasir akhirnya memikul risalah membina peradaban. Ia mengubah cara pandang/worldview/tasawur mereka, yang seterusnya mengubah tindakan mereka dan akhirnya membina sebuah peradaban.

Semua itu bermula dengan penurunan wahyu iqra’, dan qur’anan arabiyyan – akhirnya menjadi ruh – dan menjadi nur.

Ada ulama’ membahas dalam konteks ini yang dimaksudkan ruh itu adalah akidah dan nur itu adalah syariat iaitu hukum hakam dan sistem. Kerana ruh itu adalah apa yang didalam, sedangkan nur itu suatu yang dilimpahkan kepada orang ramai. Dan nur yang disebut dalam surah an-Nur- adalah nur yang sama dalam surah ini kerana dalam surah an-Nur itu dipenuhi dengan hukum hakam, maka nur yang dimaksudkan itu adalah syariat.

Kesimpulan yang kita boleh dapat adalah, seakan manusia tidak akan mencapai puncak kemanusiaan ataupun menjadi manusia sebenar yang Allah kehendaki selagimana ia tidak membawa mesej al-Quran, dan sejauhmana ia berjauhan dari al-Quran, serendah itu darjat kemanusiaannnya sehinggakan ia disisi Allah lebih rendah dari haiwan. Kerana mereka ada akal, mata dan telinga tetapi tidak menggunakannya untuk memainkan peranannya yang sepatutnya.

Jadi apakah yang kita patut lakukan, ia adalah memulakan langkah yang pertama, bersama-sama kita banyakkan membaca al-quran, agar ia menjadi ruh kita seterusnya menjadi cahaya yang menunjukkan jalan kita. Maka dengan meresapnya al-Quran itu, barulah kita mencapai erti kemanusiaan/insaniyyah yang Allah dikehendaki dari manusia.

Ya, kemanusiaan itu tidak sekadar terhad kepada bantuan kecemasan material ketika saat bencana tetapi ia juga mengandungi sebuah maksud yang lebih besar, iaitu menjadi hamba Allah yang menyelamatkan manusia dari kesempitan dunia dan jahiliyahnya kepada keadilan islam keluasan akhirat dengan syariat Islam. Seperti yang ditunjukkan para anbiya’ yang sempurna kemanusiaan mereka. Wallahu a’lam

Rujukan

  1. Tafsir al-qurtubi, imam Qurtubi
  2. Tafsir at-tahrir wa at-tanwir, ibnu Ashur
  3. Fathul bari, al-hafiz ibnu hajar
  4. Tafsil an-nashatain wa tahsil sa’adatin, raghib al-asfahani
  5. Misykatul anwar, imam al-ghazali
  6. Aali haamim (asy-syura, az-zukhruf, ad-dukhan) dr. muhammad abu musa

Ustaz Hikmat Mohd Esa merupakan calon master dalam bidang Usul Fiqh di Kuliah Ulum, Kaherah, Mesir

Comments

comments

admin

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *